事实上，哲学的姿态使自己变得赤裸、空虚，好像它要被重新发明一般，重新发明不是为了发现其他意义，而是从此只在这个界限上存在：一个朝向意义之意义的姿态，一个指向非专有的、奇异的外在性的姿势。
本文选自让-吕克·南希《无用的共通体》，原标题为《共通中的意义》。
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共通中的意义
文
让-吕克·南希
译
郭建玲张建华夏可君
哲学与共同体显然是不可分开的了。似乎，还不仅仅是沟通，而是哲学与共同体的必然性的共通体（/共同体）。“哲学”“共同体”这对我们的整个传统，以及对这些词更加日常化的理解有着价值。这里，共通体所指的不只是哲学所指的论题，而是要把共通体把握为作为全部哲学论题的论题，而且可能也是同样超越了或者先于哲学之内的论题本身。在此之前，没有任何“对象”给出，这就是共通体的实事（fait），哲学研究发生于共通体之中（en），在这个“en”和通过这个“en”而发生（这个“en”一点也不是集体的，无限地远离个体/集体的联接和对立）。如果有命名为“共产主义”“马克思”这样的事件，也许，这不是偶然的，其发生首先是作为一个与哲学（在它的“实现”中对它的“取消”）有决定性关系的事件。
在承认哲学再现了对意义的追问，或对意义的肯定之时，我们可以说共通体给出了这个追问或肯定的模式：如何分享意义（sens）（？），意义或这一就其自身意味着已经分享（分离和分配，对话，辩证法，同一的差异……）的理性（logos）。意义，在定义上，是共通，沟通，被沟通的，于共通之中的。假设我的存在“产生”了“意义”，它就产生了沟通，这个沟通产生了不同于自我的东西。意义产生了我与自我的关系，作为我与他者的关系。没有他者（或没有他异性）的一个存在是没有意义的，这只是它的专有的位置的内在性（或者，这是从它的专有的无限假设回返到同一）而已。意义的意义（lesensdusens），既然意义是“可感的”，而且在所有其他意义中，这是从外在自身感发（affecter），被外在所感发，也是感发一个外在。意义是在“于共通中”的分享，而且，这也适用于意义的这些形态：将意义再现为不可交流的形象，或将意义再现为封闭在没有出口的主体性之中的形象，或者将意义再现为无意义的（non-sens）的形象。——在相互关系上，似乎“共通体”这样的东西隐含了哲学，或者从哲学那里，意义所分联的分享正好向着共通体给出了位置。
当然，对事物的这种理解马上被其他的所反对，这个反对也是传统的和日常的。共通体在哲学中并没有被意识到。共通体在哲学那里看到了一个技术的、分离的、孤立的、“精英化的”态度（交流的短暂的循环），而且几乎只是提倡共通体的乌托邦，却什么都不做。或者，就是相反：哲学和共通体相互认识得太好了，被同一化在一个共同存在（这也是它们彼此的共同意义，一个在另一个之中，一个通过另一个的共同意义）的实现中，当思想解散自身之时（人们把这命名为“极权主义”），那么共通体就会窒息。
我们导入第三种考虑，更不日常性的，然而开始构成了我们思想共通体多种模式的一部分，或多或少清晰的多种模式，或多或少明确或认识的多种模式（恰好，重要的是不允许成为“共同”的，平庸的，被接受的，被堵塞的，在所谓的明证性之中）。这即是我想说的：“哲学的终结”。有许多不同的方式，这些方式甚至相互对立，哲学家们就此生发了一个论题，也许这是所有当代论题的论题（也有拒绝这个“论题”的意识形态，它并不走出自身，不讨论也不检查，大体上是事物中的少数情形）。“哲学的终结”至少意味着哲学认识到自身达到了它的完成（因此这全然不同于说它消失了），实现了其意义的要求所可能唤起的含义的整个秩序。所有可能的所指都被指涉了，或者是：总体性被指涉，所指等同于可指涉的（这是意义的另一个方面，或者是logos的恳求：逻辑，所有理性所归还的理性）。因此，尽管我们确实能够，无尽地、顺畅地而从根本上地……没有危险地复多化含义的表述，哲学意义的最终意义还是被证实了：在所有形式之下（知识，历史，语言，主体，等等，——和共通体），这种意义仅仅只是意义被它本身所意感（sensée）到的建构，换句话说，就是存在和意义的同一性，或者就是向着作为绝对主体性的存在自身的在场。
这毫不意外：如果说共通体的思想提供了哲学，这一已然完成的思想的这个最后之思（因此也是最先的、基础的思想），最为清晰的例子。无论它是爱者们的、家庭的共通体，还是一个教会或一个主权国家的共通体，它都再现为从自身建构的、通过出场到自身的共通体：这是联系（lien）的意义，这即是说，联系本身，先存于联结（liaison），反过来说也是一样的：联结先存于联系，毋宁说，因此，这二者都是纯然同时性的，只是返回到它自身的内在性。这就是我们不可置疑地所想到的，爱以及社会契约。更一般地说，我们再现意义的共通体——它的沟通和它的共通——作为所有人和所有事物的实在在场的同时性，作为这一在场的内在真理，以及作为它的生产法则（这包含着：当我们想这是一个逐步实现此的历史，或者，意义只是显现在“这个”世界的“外面”，或者就仅仅只有“这个”世界的意义，而且这是无意义的[insensé]……）。正是这种逻辑标记了哲学“终结”——以及依照哲学的共通体的“终结”：共通存在把自身构成为它的专有的意义。因此，这个意义必然是一个终结（fin）的意义：目的和完成，历史的终结，最终的解决，人性的实现。只有终结是自足的。正是在此，共通体以持续的失败，或可怕的灾难的方式，完成自身：爱，国家，历史只是在死亡的操作中才是真理。意义的存在，存在的意义，是它们专有的和共同的牺牲。
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哲学触及了它的“终结（/目的）”，当它触及（touche），——而且非常物质性地触及，通过意义、自杀和大屠杀、败坏和绝望，在没有死亡的共通体的共通体中——触及了界限，它不停止被奉献于这一界限，在那里同时认识到界限又回避自身（能对界限再做些别的什么呢？但如何别样地思考界限？我们会看到正是这在起作用）：存在作为意义的捕获，意义作为存在的捕获。很简单，如果它被允许说成是生存的问题的话。而且知识的问题，如何以及直至何种程度上这甚至是一个“问题”（一个在存在与意义的逻辑之下的问题）。因为哲学它自身所释放的，达致其界限，这即是生存，这个生存不是一个意义的自身构成，而是毋宁说供给了我们先于意义的存在，或者后于意义，或者超出意义，而不是与意义同时发生，和包括在这非–同时性中……
从在哲学那必然的喜剧效果那里：以它最为遥远的努力去做它所要做的，它必然错过了存在的实在——而且它远不是必然实现了失败，有时也到了让人讨厌的地步（计算一下哲学家们科学的、道德的、审美的、政治的错误和过失）。
（我想象，没有一个真正的哲学家，在其生命中，至少有一次，不被这个嘲讽的焦虑所抓住。没有一个仅仅只是承认，至少会有一次，思想［pensée］的整个工作称量出［pèse］一个无用和荒唐的重量［poids］，在那里，生存，生命，死亡，痛苦，快乐，微不足道的日常厚度，这些东西一直且遥远地先存于他。没有一个哲学家不去为此发笑——而且，有时，也许，这个笑和这个怪脸保持为这个位置的主导，而且，哲学家也只是通过习性、惰性、骄傲或可笑来工作，并不敢于摆脱对他来说的同一性和掌控。——相互地，与幽默一道，或者与反讽一道，共通体只是没有比其他什么更容忍背叛——在这个意义下，只有这样的一个问题：为什么一直有哲学家，而且为什么共通体一直给他们产生位置？为什么这个功能不与点金石的研究一道消失掉？人们告诉我说：一直有位置给予那些算命者。也许如此。但是，没有人会混淆这些角色。每一个人都知道，每一个人都表达出，无论如何，预言隐藏的现实和追问那自身回避之实在的意义，这二者之间有着差异。在共通体之内，有一个知识，它不是哲学的话语，而就是“思想”，而且不是“预言”。那么，问题毋宁是：什么是这个共通体独一的清晰性？这个方式使它在哲学占有一席之位，而且还是保它居于其位？——人们不会对我说，我以共通体之名窃取了言说的权力，而我哲学家的职业事实上保持了与共通体的距离。我也是来自共通体的，而且这是我的职业的一个质料/先验的条件。这即是说，在这个职业中，我要做的，特别就是必然性的思想，以及对思想的嘲讽。）
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在它的界限上，哲学与之产生了一个相关，其意义与存在并不一致，或者说得更困难、更紧迫一些，存在的意义不是在存在与自身的一致性中发现的（至少，只要存在被认为是意义的位置，是自身构建的意指那理想的同一性中可以呈现的意义之位置，是可以通过特例，共通体、共通存在的共通意义）。因此，在界限之处，共通体被悬搁了：不再有意义的自身–交流，而且共通体或许一无所有，或者就没有什么可共通的。共通体甚至不具备，尤其不具备任何共同–人性，也不再具有任何共同–天性或共同–在场，无论与什么一道，这共同–在场都是这样一个世界的共同在场，这个世界由于它的围困而使其自身不宜居住。在其界限上——在共通体和哲学的界限上——世界不是世界，它只是一个聚集的堆，或许还是一个非世界的世界（unmondeimmonde）。
这就是我们现在所身处的环境——这就是我们的时代（époque），一个只能将自己整体想象为有限的时代，如果“时代”真的是“世界”的一种形式或一个方面。意指被悬搁（suspend）了。我们再也不能说，“这是意义，这是共同–人性，这是它的哲学——或者说，这是他们那丰富的竞争中哲学。”事实上，哲学的姿态使自己变得赤裸、空虚，好像它要被重新发明一般，重新发明不是为了发现其他意义，而是从此只在这个界限上存在：一个朝向意义之意义的姿态，一个指向非专有的、奇异的外在性的姿势（我们唯一知道的是：意义不能将实在据为己有，不能将生存据为己有，它不是现实之本质富有意义的自身建构）。
不论是“存在”还是“语言”，或“他者”“独一性”“写作”“模仿”“多样性”“事件”“身体”等等，“意义”是当今所有思想的主要“论题”。如此之多的形式，尽管不一定兼容，一直以来，我们依据传统的词汇学，将这个问题称为不可专有的真理的现实性。这尤其并非意味着“真理的缺席”。
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《无用的共通体》
文
让-吕克·南希
译
郭建玲张建华夏可君
《无用的共通体》是法国当代著名哲学家让-吕克?南希最重要的作品之一。作者阐述了“共通体思想”，强调既不能认为共通体已经丧失了，也不能认为有一个可以实体化和主体归属的共通体统一性的组织，而是要在文学和写作的共通体中展开独一性存在的彼此的共在，并且在肯定与保护彼此之间的间隔，以此空无的敞开来形成无用或非功效的共通体。
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